Nekoć davno živio je Hiranyakasipu, kralj demona. Njegovoga brata, također demona, koji je uznemirivao čitav univerzum, ubio je Varaha, inkarnacija Gospodina Visnua. Hiranyakasipu je također uznemirivao univerzum zlostavljajući mudrace i polubogove. Hiranyakasipu se želio osvetiti Gospodinu Visnuu zbog bratova ubojstva, stoga je počeo vršiti mnogobrojne strogosti.

Vidjevši Hiranyakasipu obuzetog strogostima, polubogovi su se vratili u svoja prebivališta. Zbog Hiranyakasipuovih strogosti, iz njegove glave je izbila vatra, uznemirujući čitav univerzum i njegove stanovnike. Zbog čega su i viši i niži planetarni sustavi postali prevrući za život.Uznemireni polubogovi, ponovno su napustili svoja prebivališta na višim planetima i uputili se Gospodinu Brahmi. Moleći ga da okonča ovu nepotrebnu vrućinu. Polubogovi su obavijestili Gospodina Brahmu o Hiranyakasipuovoj namjeri da stekne besmrtnost, nadmudri svoj kratki životni vijek i postane Gospodar svih planetarnih sustava, uključujući Dhruvaloku.

Nakon što se Gospodin Brahma pojavio pred njim, Hiranyakasipu je postao jako zadovoljan. Odmah je pao na tlo, odao mu poštovanje i  počeo upućivati molitve. Zamolio ga je da mu podari besmrtnost. Ali mu čak ni Gospodin Brahma nije mogao podariti besmrtnost jer ni on nije besmrtan. Zato ga je Hiranyakasipu tražio blagoslove zbog kojih bi postao gotovo besmrtan, da ne može umrijeti ni u kojoj od slijedećih situacija.

Hiranyakasipu je tražio;
a) Da me ne može ubiti ni jedno živo biće koje si ti stvorio

b) Da ne umrem ni u jednoj kući, niti izvan nje, tokom dan ili noći, na zemlji ili nebu

c) Da me ne može ubiti niti jedno oružje

d) Da me ne ubije ni jedno biće koje nisi ti stvorio, čovjek ili životinja

e) Da me ne ubije ni jedno živo ili neživo biće

f) Da me ne ubije ni jedan polubog, demon ili koja velika zmija sa nižih planeta

g) Podari mi da ni ja isto kao i ti nemam suparnika

h) Podari mi da apsolutnu prevlast nad svim živim bićima i predsjedavajućim božanstvima, te svu slavu koja prati takav položaj

i)  Podari mi sve mistične moći koje se stječu dugotrajnim vršenjem strogosti i  primjenom yoge jer se one nikada ne mogu izgubiti.

Nakon što ga je saslušao Gospodin Brahma reče; "Blagoslove koje tražiš veoma teško može dobiti većina ljudi. Usprkos tome, o sine moj, podarit ću ti ih, iako se obično ne mogu dobiti"

Primivši Brahmine blagoslove i dobivši tijelo sjajno poput zlata, demon Hiranyakasipu nastavio se sjećati bratove smrti zbog čega je zavidio Gospodinu Visnuu i nastavio sa uznemirivanjima svih živa bića u univerzumu.

Svi polubogovi, osim Brahme, Shive i Gospodina Visnua, bili su pod njegovom kontrolom i služili ga. Ali usprkos svim materijalnim moćima Hiranyakasipu je bio nezadovoljan jer je uvijek bio ohol, i ponosan na svoje kršenje Vedskih propisa. Sve brahmane bili su ojađeni njegovim ponašanjem, zbog čega su ga prokleli propašću. Naposljetku, sva živa bića u univerzumu, predvođeni polubogovima i mudracima, obratili su se Svevišnjem Gospodinu da ih oslobodi Hiranyakasipu-ove okrutnosti.

Tada su začuli glas Gospodin Visnua, koji je bio dubok poput grmljavine oblaka, ali ohrabrujući i oslobađajući sveg straha; "O najbolji od učenih osoba, ne bojte se! Neka vas prati sva sreća! Postanite Moji bhakte slušajući i pjevajući o Meni i upućujte Mi molitve, jer te djelatnosti daruju blagoslove svim živim bićima. Znam sve o Hiranyakasipu-ovim djelima i uskoro ću im stati na kraj. Molim vas budite strpljivi. Osoba koja zavidi polubogovima, koji predstavljaju Svevišnju Božansku Osobu, Vedama koje daju  svo znanje, kravama, brahmanama, vaisnavama, religioznim principima i Meni, Svevišnjoj Božanskoj Osobi, takva osoba i njezina civilizacija bez odlaganja bit će uništena. Kada Hiranyakasipu počne mučiti vlastitog sina, velikog bhaktu Prahladu koji je miran i razborit i koji nema neprijatelja, odmah ću ubiti Hiranyakasipua, usprkos Brahminim blagoslovima."

Prahlada Maharaja, Hiranyakasipuov sin, bio je veliki bhakta koji je primio inicijaciju još u maternici.

Ovo transcendentalno znanje je devocijska služba, koju je Prahlada Maharaja, još dok je bio u maternici, primio od Narade Munija. Svaka osoba uključena u Gospodinovu službu slušajući instrukcije vjerodostojnog duhovnog učitelja odmah dostiže oslobođenje, izbavlja se iz okova maye, oslobođena svog neznanja i materijalnih želja.

Važno je napomenuti da se jedino slijeđenjem naredbi duhovnog učitelja može dostići uspjeh u duhovnom životu. Predano služenje ne ovisi o materijalnim rezultatima ili uvjetovanosti. Kao što vidimo iz primjera Prahlade Maharaja može se izvršavati bez obzira u kakvim se okolnostima nalazili.

Bez obzira na uvjetovanosti u kojima se netko nalazi, može dostići savršenstvo. Predana služba ne ovisi o materijalnim aktivnim strogostima, pokorama, mističnoj yogi ili pobožnosti. ČAK I BEZ IMOVINE, osoba može steći devocijsku službu zahvaljujući milosti čistog bhakte;

Katkad možemo vidjeti takozvanog bhaktu kako uludo troši svoje dragocjeno vrijeme na kritiziranje i pronalaženje grešaka drugih, umjesto da prionu k vlastitoj predanoj službi. Takve bhakte trebaju poslušati savjete o tome kako predana služba ne ovisi o materijalnim uvjetovanostima;

Napredaku u duhovnom životu nema prepreka u materijalnom svijetu. To se naziva ahaituky apratihata.

Pogledajte samo kako je Prahlada ostao usredotočen u svoju službu usprkos svim preprekama, koje su bile puno teže od bilo koje prepreke u kojoj se danas možemo naći.

Hiranyakasipu-ovi pomoćnici probadali su Prahladu oštrim oružjem, bacali ga pod noge slonova, sa vrha planine, među ogromne i strašne zmije, davali mu otrova, izlagali ga hladnoći, vjetrovima, vatri i vodi, bacali kamenje na njega, te ga pokušavali ubiti na tisuću različitih načina, ali ništa mu nije moglo nauditi.

Kada je vidio da mu ne može nauditi Hiranyakasipu se uplašio Prahladine snage i dao ga zatvoriti. Sinovi Hiranyakasipu-ovog duhovnog učitelja, Sukaracarye, počeli su podučavati Prahladu u skladu sa svojim vjerovanjima, ali Prahlada nije prihvaćao njihove instrukcije. Ustvari, dok su učitelji bili odsutni, Prahlada Maharaja je u školi propovijedao svjesnost Krsne. Zahvaljujući njegovom propovijedanju ostali učenici iz njegovog razreda, sinovi  demona, postali su bhakte poput njega.

Uplašeni učitelji, Sanda i Amarka, shvatili su o čemu se radi, bojeći se da im i ostali učenici ne postanu privrženi službi Gospodina obavijestili su Hiranyakasipua o Prahladinom propovijedanju. Bijesni Hiranyakasipu odlučio je osobno ubiti svoga sina.

Prahlada mu je pokušao objasniti; "Dragi moj oče, molim te odbaci svoj demonski mentalitet. U srcu ne pravi razliku između prijatelja i neprijatelja. Budi u umu jednak prema svakome. Osim neovladanog i zavedenog uma, nemaš neprijatelja u ovom svijetu. Kada osoba vidi svakoga na nivou jednakosti, dolazi na položaj savršenog obožavanja Gospodina."

Kontroliranje uma bitno je za duhovni život, a to se lako postiže usredotočujući se predanoj službi: "Jedini vjerodostojni način za kontroliranje uma je usredotočivanje uma na službu Gospodina."

Iako ga je Prahlada nastojao savjetovati, Hiranyakasipu nije želio slušati njegove povoljne savjete zato što ga nije zanimala predana služba.

Hiranyakasipu mu je odgovorio; "Ti nitkove, pokušavaš umanjiti moje vrijednosti, kao da vladaš čulima bolje od mene. To je drskost. Stoga mogu shvatiti tvoju želju da umreš u mojim rukama, jer ovakve besmislice govore oni koji žele uskoro umrijeti." 

Tada je Hiranyakasipu zaurlao; "GDJE JE  TVOJ BOG?"
Prahlada mu odgovori da je svugdje
Hiranyakasipu; " DALI JE U OVOM STUPU, PRAHLADA???"
Prahlada; "Da, svugdje je"
Hiranyakasipu je tada šakom udario stup ne vjerujući Prahladinim riječima.

Da bi potvrdio istinitost Prahladinih riječi; da je Gospodin sveprisutan pa čak i u stupu – Svevišnja Božanska Osoba Hari ispoljio je čudesan oblik koji ranije nitko nije vidio. Taj oblik bio je oblik polu – lav polu – čovjek.

Hiranyakasipu je u čudu proučavao Gospodin oblik, pokušavajući ustanoviti tko je oblik Nrsimhadeva koji je stajao pred njim.

Gospodin oblik bio je izuzetno zastrašujući zbog Njegovih ljutitih očiju, koje su podsjećale na rastopljeno zlato, zbog Njegove blistave grive koja je njegovo lice činila još većim, zbog Njegovih smrtonosnih zubi, i Njegovog poput mača oštrog jezika. Njegove uši bile su uzdignute i nepokretne, a njegove nosnice i širom otvorena usta izgledali su poput planinske pećine. Vrat mu je bio kratak i širok, grudi široke, struk uzak, a dlake na tijelu bijele poput mjesečevih zraka. Njegove ruke, koje su podsjećale na krila vojske, širile su se u svim pravcima dok je ubijao demone, nitkove i ateiste Svojom školjkom, diskom, topuzom, lotosom i drugim prirodnim oružjem. 

Hiranyakasipu je tada kao slon nasrnuo na Gospodina Nrsimhadevu i velika borba je započela. Ljutiti Hiranyakasipu počeo je udarati Gospodina svojim topuzom, međutim, Gospodin je uhvatio demona zajedno sa njegovim topuzom, baš kao što Garuda hvata veliku zmiju.
 
Dok se demon ljutito koprcao što je uhvaćen, Gospodin ga je stavio na Svoje krilo, podupirući ga Svojim bedrom, i na ulaznim vratima skupštinske dvorane Svojim noktima rastrgao na komadiće.

Gospodin Nrsimhadev ubio je Hiranyakasipua bez da je prekršio ijedan blagoslov koji je Hiranyakasipu dobio od Gospodina Brahme;

a) Hiranyakasipua je ubio Gospodin Nrsimhadeva koji nije živo biće koje  je stvorio Gospodin Brahma niti itko drugi, zato što je On vječan i nerođen.
b) Hiranyakasipu je ubijen na ulaznim vratima koja nisu ni unutar ni izvan kuće
c) Hiranyakasipu je ubijen u predvečerje, koje nije doba dana ni noći
d) Hiranyakasipu je ubijen u Gospodinovu krilu koje nije ni na zemlji ni na nebu
e) Hiranyakasipua je ubio polu-čovjek polu-lav koji nije ni čovjek ni životinja.

Gospodin nije samo ubio Hiranyakasipua kralja demona, već i mnogo njegovih sljedbenika. Kada više nije bilo nikog da se bori, Gospodin je ričući u gnjevu, sjeo na Hiranyakasipuovo prijestolje.

Nakon što je ubio Hiranyakasipua, Gospodin je i dalje bio jako ljut, polubogovi predvođeni Brahmom Ga nisu mogli umiriti. Čak se ni Laksmi, božica sreće, vječna pratilja Narayane nije usudila da priđe Nrisimhadevi.

Tada je Brahma zamolio Prahlada Maharaju da priđe i stiša Gospodinov gnjev. Uvjeren u ljubav Svog Gospodara, Gospodina Nrismhadeva, Prahlada Maharaja se nije ni najmanje bojao. Veoma ozbiljno prišao je Gospodinovim lotosovim stopalima i dao mu svoje ponizno poštovanje.

Iz privrženosti prema Prahlada Maharaji, Gospodin Nrisimhadav je Svojom rukom dodirnuo Prahladinu glavu. Pošto ga je Gospodin osobno dodirnuo, Prahlada Maharaja je odmah dostigao brahma-jnanu, duhovno znanje. Tako je uputio svoje molitve Gospodinu u zanosu devocije, potpuno svjestan duhovnog znanja.

Prahlada je rekao: "Ne ponosim se time što mogu upućivati molitve Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Jednostavno uzimam utočište Gospodinove milosti, jer bez predanosti nitko ne može zadovoljiti Gospodina. Osoba ne može zadovoljiti Svevišnju Božansku Osobu samo svojim visokim rođenjem ili velikim obiljem, učenošću, strogostima, pokorama ili mističnom moći. Oni nikada ne pružaju zadovoljstvo Svevišnjem Gospodinu, jer Gospodina može zadovoljiti samo čisto predano služenje."

Prahlada Maharaja je tako uputio svoje molitve Svevišnjem Gospodinu moleći se tako za Njegovu milost na svakom koraku. Umiren Prahladinim molitvama, Gospodin Nrisimhadeva želio je dati Prahladi blagoslove kojima može dobiti sve vrste materijalnih pogodnosti. Međutim, Prahlada Maharaja nije bio zaveden materijalnim pogodnostima.

Želio je samo da zauvijek ostane sluga Gospodinovog sluge.

Iz Srimad - Bhagavatma; Pjevanje 7.